Voces indígenas frente la emergencia climática

Binina (Norte de Australia)
«De pequeños, paseábamos y veíamos grandes grupos de animales, y llovía mucho. Y todo acostumbraba a llegar a tiempo. Pero hoy en día, está todo fuera de tiempo. Tendríamos que estar en la temporada de ciruelas verdes, pero estamos fuera de tiempos. Está afectando todo: nuestro estilo de vida, las estaciones para la comida, nuestra agua».

*Stevenson, Kylie. (2022, April 8). How Australia’s Aboriginal people fight fire—With fire. Magazine – National Geographic. https://www.nationalgeographic.com/magazine/article/how-australias-aboriginal-people-fight-fire-with-fire-feature

Chukchi (Nord Est de Sibèria) (Nordeste de Siberia)

«Recordad que no somos nosotros, los pastores de renos, los causantes del cambio climático. Los renos saben qué caminos tomar. Muchas personas han perdido la conexión con la Natura, pero los animales la mantienen y por eso seguimos los renos».

*Mathiesen, Svein D., Bongo, Mathis P., Burgess, Philip, & … (2018). Indigenous Reindeer Herding and Adaptation to New Hazards in the Arctic. In Douglas Nakashima, Igor Krupnik, & Jennifer T. Rubis (Eds.), Indigenous Knowledge for Climate Change Assessment and Adaptation (pp. 198–213). Cambridge University Press. https://doi.org/10.1017/9781316481066

Chuuk (Micronesia)
«Es una isla baja y plana… Cuando vuelvo parece que va a peor porque parte de la playa que vi antes ya no está y la isla cada vez es más pequeña porque las oleadas se llevan la arena. Ya no es como antes… Nuestro principal alimento es el taro y las oleadas entran a la parcela de taro y acaban con las cosechas. Despacio nuestra costa va desapareciendo y los cocoteros se quedan en el agua. Está pasando cada vez más a lo largo de los años. Hemos sentido que bien pronto estaremos todos bajo el agua, todo Mortlocks. Dicen que es el momento de evacuar».

*Henry, Rosita, & Pam, Christine. (2018). Indigenous Knowledge in the Time of Climate Change (with Reference to Chuuk , Federated States of Micronesia ). In Douglas Nakashima, Igor Krupnik, & Jennifer T. Rubis (Eds.), Indigenous Knowledge for Climate Change Assessment and Adaptation (pp. 58–74). Cambridge University Press. https://doi.org/10.1017/9781316481066

Daasanach (Kenia)
«Ahora hay menos hierba y menos pez en el lago, y las sequías son más largas. Los chubascos a la estación seca ya no se producen».

*Fernández-Llamazares, Álvaro, & Miquel Torrents-Ticó and André Braga Junqueira. (n.d.). Daasanach, Ileret Ward. LICCI – Local Indicators of Climate Change. Retrieved September 15, 2023, from https://www.licci.eu/case-study/daasanach-ileret-ward/

Guna (Costa Caribe de Panamá)
«Desde hace muchos años sube el nivel del mar, en verano las oleadas crecen, los vientos soplan fuerte. Nos gusta que el viento sople para viajar en cayuco con vela. Pero ahora lleva mucha basura y está subiendo mucho –el nivel del mar–. Tomamos medidas».

*Rojas L., Keila E., & García Armuelles, Lourdes. (2022, March 9). Cambio climático: El rugir del mar desplaza a los originarios. La Estrella de Panamá. https://www.laestrella.com.pa/cafe-estrella/cultura/220903/cambio-climatico-rugir-mar-desplaza

Igorot (Luzon – Filipinas)
«… si has violado tus bosques, si no has hecho los protocolos indígenas… antes de cortar un árbol o matar un ciervo, entonces está claro que algo te volverá».

*Doolittle, Amity A. (2010). The Politics of Indigeneity: Indigenous Strategies for Inclusion in Climate Change Negotiations. Conservation and Society, 8(4), 286–291.

Inuit (Groenlandia)
«Hace más de veinte años que empezamos a notar los efectos. Yo recorro el Ártico en cruceros de turistas desde hace quince años y he visto que, en algunos puntos, el que nosotros denominamos “hielo que nunca se deshace” se ha reducido veinte o treinta metros, y cada vez se funde más deprisa. Además, nosotros necesitamos la nieve para los desplazamientos entre comunidades, y ahora llega un mes más tarde y se va un mes antes. Está afectando las plantas, los animales y las personas. La suma de los efectos del cambio climático y la prohibición europea de los productos de las focas son letales para los inuit».

*Boluda, Anna. (2016, November 16). Aaju Peter: “La supervivència del poble inuit és pràcticament un miracle.” UV News. https://www.uv.es/uvweb/uv-noticies/ca/noticies/aaju-peter-supervivencia-poble-inuit-es-practicament-miracle-1285973304159/Novetat.html?id=1286014450880&plantilla=UV_Noticies/Page/TPGDetaillNews

Maorí (Nueva Zelanda)
«Somos expertas en el clima, somos las administradoras kaitaki de la natura. Conocemos la legitimidad de nuestras voces y ya es hora de que vosotros también las reconozcáis. Escuchad nuestras historias, aprended nuestras historias y dejad de tomar nuestro espacio con vuestra falsa solución, y apartaos de nuestro camino».

*Vo, Mathilde. (2020, June 29). La voix des femmes autochtones dans l’action climatique [Text]. Institut du Genre en Géopolitique. https://igg-geo.org/?p=1296

Mapuche (Andes meridionales)
«Cuando era pequeño, mis padres me enviaban a sacar los animales después de haber buscado herraje. Y cogía un yugo de bueyes e iba por la pista por donde seguían los animales. Y en aquellos años caía mucha nieve, mucha nieve, y ahora no cae casi nada, no como en aquellos años».

*Carmona, Rosario. (n.d.). Mapuche-Pehuenche, Lonquimay mountain region, Chile. LICCI – Local Indicators of Climate Change. Retrieved September 15, 2023, from https://www.licci.eu/case-study/mapuche-pehuenche-lonquimay-chile/

Mixe (Sud de México)
«Ante la emergencia climática actual, hay que replantear un desarrollo tecnológico que ponga de relieve la vida digna y no el crecimiento económico infinito como fin en sí mismo; apostar por tecnologías basadas en el trabajo colaborativo más que no en la competencia. En esta estrategia los pueblos del Abya Yala tenemos experiencia, una a la cual he denominado: tequiologia».

*Aguilar GIl, Yásnaya Elena. (2020, December 9). Una propuesta modesta para salvar al mundo. Rest of World. https://restofworld.org/2020/tecnologia-tequio-cambio-climatico/

Mossi (Sahel)
«Cuando era pequeño, no era necesario hacer zaï para cultivar… llovía más, había árboles. El ganado y los hombres podían alimentarse, había abundancia… En aquel momento, entendí que sin árboles no había vida».

*Le Cam, Morgane. (n.d.). L’homme qui a réussi à faire reculer le désert. BRACED – Building Resilience and Adaptation to Climate Extremes and Disasters. Retrieved September 15, 2023, from http://www.braced.org/news/i/?id=8bcd5eb6-7404-4a1e-9976-601ab44f9417

Navajo (Sudoeste de Estados Unidos)
«La gente ha dejado de cultivar porque no llueve bastante; cuando se planta el maíz empieza a soplar el viento y el maíz deja de crecer; la gente trabaja por un sueldo y depende de los cultivos para alimentarse, las generaciones más jóvenes no saben cultivar; los hombres que conocían las canciones para cultivar han desaparecido y la tierra está demasiado llena de gente obligada a trasladarse».

*Hiza Redsterr, Margaret, Kelley, Klara B., Harris, Francis, & Block, Debra. (2018). Accounts from Tribal Elders: Increasing Vulnerability of the Navajo People to Drought and Climate Change in the Southwestern United States. In Douglas Nakashima, Igor Krupnik, & Jennifer T. Rubis (Eds.), Indigenous Knowledge for Climate Change Assessment and Adaptation (pp. 171–187). Cambridge University Press. https://doi.org/10.1017/9781316481066

Nyangatom (Sud de Etiopía)
«La naturaleza ya no da señales. ¿Cómo lo podemos saber? Nuestro calendario ya no funciona».

*Troeger, Sabine. (2018). ‘Everything That Is Happening Now Is Beyond Our Capacity’ – Nyangatom Livelihoods Under Threat. In Douglas Nakashima, Igor Krupnik, & Jennifer T. Rubis (Eds.), Indigenous Knowledge for Climate Change Assessment and Adaptation (pp. 214–228). Cambridge University Press. https://doi.org/10.1017/9781316481066

Q’eqchi (Guatemala)
«Se ha desarrollado la migración porque los habitantes han tenido que salir de la comunidad para poder proveer de alimentos y recursos a sus familias».

Quechua (Andes Centrales)
«Así que intentó una vez más pedir permiso a la niebla para ver las montañas. Igual que en sus intentos anteriores, la niebla no se movió. Era la primera vez que la niebla no respondía a su invocación. En aquel preciso momento, el altumisayuq se dio cuenta que algo había cambiado. Así que decidió volver a bajar al pueblo para convocar una reunión con el otro altumisayuq de Q’ero».

*Cometti, Geremia. (2015). Lorsque le brouillard a cessé de nous écouter: Changement climatique et migrations chez les Q’eros des Andes péruviennes. Peter Lang. https://ethnologie.unistra.fr/websites/ethnologie/Documents/2020/GCometti_livre_.pdf

Sami (Laponia)

«Tenemos algunos conocimientos sobre cómo vivir en un entorno cambiante. El término “estabilidad” es una palabra extraña en nuestro idioma. Por lo tanto, nuestra busca de estrategias de adaptación no está relacionada con la estabilidad en ninguna de sus formas, sino que se centra en la adaptación constante a las condiciones cambiantes».

*Mathiesen, Svein D., Bongo, Mathis P., Burgess, Philip, & … (2018). Indigenous Reindeer Herding and Adaptation to New Hazards in the Arctic. In Douglas Nakashima, Igor Krupnik, & Jennifer T. Rubis (Eds.), Indigenous Knowledge for Climate Change Assessment and Adaptation (pp. 198–213). Cambridge University Press. https://doi.org/10.1017/9781316481066)

Tibetanos (Tíbet)
«Podíamos ver que toda la cumbre de la montaña era blanca cuando éramos jóvenes, la nieve de la cumbre de la montaña no se fundía ni los días de verano. Pero ahora solo estamos en abril y casi no veis nieve. Simplemente no nieva».

*Chen, Zhuo. (n.d.). Tibetan communities, Shangri-La County. LICCI – Local Indicators of Climate Change. Retrieved September 15, 2023, from https://www.licci.eu/case-study/tibetan-communities-shangri-la-county/

Yanomami (Amazonia)
«La lluvia llega tarde. El sol se comporta de manera extraña. El mundo está enfermo. Los pulmones del cielo están contaminados. Sabemos qué está pasando. No podemos seguir destruyendo la natura. Todos moriremos, quemados y ahogados».

*Survival International. (2009). La plus dérangeante des vérités. Changement climatique. Rapport de Survival International. Survival International.

Yaqui (Noroeste de México)
«…no tendríamos que excavar el carbón de la tierra, el carbón es el hígado de nuestra Madre Tierra, y el carbón tiene que quedarse dentro de su cuerpo para mantenerla sana».

*Doolittle, Amity A. (2010). The Politics of Indigeneity: Indigenous Strategies for Inclusion in Climate Change Negotiations. Conservation and Society, 8(4), 286–291.

Yolngu (Norte de Australia)
«Los Yolngu llevamos aquí 50.000 años y hemos sobrevivido muchos cambios en el pasado. Os afectará a vosotros, no a nosotros. Porque nosotros lo hemos hecho en el pasado. Si las tiendas se quedan sin comida, esto simplemente hará que la gente vuelva al campo y empiece a comer sano otra vez».

*Barber, Marcus. (2018). Indigenous Knowledge, History and Environmental Change as Seen by Yolngu People of Blue Mud Bay , Northern Australia. In Douglas Nakashima, Igor Krupnik, & Jennifer T. Rubis (Eds.), Indigenous Knowledge for Climate Change Assessment and Adaptation (pp. 106–122). Cambridge University Press. https://doi.org/10.1017/9781316481066